estás en Tú, mujer

Como hemos visto en el anterior microensayo, la historia de Edith Stein es la historia de una fuerte personalidad en busca de verdad y sentido, dialogando con el “mundo”, empatizando con los hombres, con las “situaciones” y con las “cosas”, para tratar de captar, finalmente, el sentido del ser en el “logos eterno” que, como un destello suyo o como una “huella dolorosa de Dios en la memoria” (en expresión del poeta Dionisio Ridruejo), está presente en el alma de cada hombre individual.

Edith Stein buscó el entendimiento de su fe -“Mi nostalgia por la verdad era mi única oración”, confiesa en su apasionante autobiografía Estrellas amarillas– sin renunciar a la razón humana, esto es sin despojar al hombre de uno de los atributos que más lo dignifican e identifican, pero también -como apuntara el gran pensador y escritor español Jiménez Lozano– sin idolizarla hasta el extremo de volverla ciega para el misterio.

La discípula predilecta de Husserl -que, sin duda, figura en la filosofía del siglo XX a la altura

de sus maestros –Husserl y Max Scheler-, dedicó toda su aventura existencial e intelectual a ver mejor la fe a través de la razón humana y su vida de mujer a tratar “empáticamente” de hacer mejores y más felices a los demás, renunciando a sí misma y denunciando con valentía todas aquellas ideologías y situaciones que trataban de despojar al hombre de su racionalidad y de su dignidad ofreciéndolos ritualmente como corderos a los Absolutos de la Raza, la Clase social, el Confort, el Dinero, la Razón científica o el Poder.

Su obra filosófica fue asombrosamente extensa para su corta vida (51 años) y de la más variada temática filosófica, religiosa, mística, además de cartas, conferencias, artículos, anotaciones biográficas etc. La edición de sus obras completas en Alemania a lo largo de 48 años (1950-1998), en un plan que se llegó a presentar, constaría de 25 tomos. Entre sus obras fundamentales destacan: Sobre el problema de la empatía (1922), Investigación sobre el estado (1925); La fenomenología de Husserl y la filosofía de Santo Tomás (1929) y sobre todo sus obras póstumas: Ser finito y ser eterno (1950) y Ciencia de la Cruz (1950).

Un somero repaso de su itinerario intelectual, nos servirá para comprender el largo camino seguido por Edith Stein, desde su ateísmo juvenil y universitario a su profundo diálogo con Dios en la vida contemplativa. En ese camino, la fenomenología de Edmund Husserl y la filosofía de los valores de Max Scheler serán los primeros hitos por los que transcurrió su itinerante búsqueda filosófica. Después, tras su conversión religiosa, vendrá Santo Tomás de Aquino y los grandes místicos españoles: Teresa de Jesús y San Juan de la Cruz.

La tesis doctoral de Edith Stein, defendida en Friburgo en 1916, sobre El problema de la empatía (Einfülung), su primer trabajo erudito, constituye la clave de su modo contemplativo y empático de ver las cosas y, por supuesto, de su espiritualidad. En ella, se reflejan expresamente las influencias del maestro Husserl, desarrollando las implicaciones más escondidas de su enseñanza y de su método filosófico y, también, la influencia de las tesis expuestas por Max Scheler en Esencia y formas de la simpatía (1913).

Como ha escrito Alfonso López Quintás, en un brillantísimo ensayo, la vuelta a las cosas postulada por Husserl, “no era en Scheler un mero lema académico, constituía el impulso de su vida, la fuente de la que manaba esa torrentera de luz que eran sus escritos y conferencias”. Todo ello le sirvió para ir distanciándose de un racionalismo imperante -ya denunciado por Husserl, al rechazar la tendencia a pensar que sólo el conocimiento que significa un control exhaustivo de la realidad era digno de tal nombre- que había encerrado a Edith durante cierto tiempo en un mundo estrecho y sin salida, el único susceptible de tal género restringido de saber.

El trato con los fenomenólogos abrió, pues, su espíritu a esferas diversas de la realidad que superaban a ojos vistas los límites del mundo sometido al conocimiento objetivista y positivista. “Al realizar personalmente la experiencia de tales modos elevados de realidad, Edith Stein empezó a notar que las barreras interiores cedían y se ampliaban las fronteras de la vida espiritual”. Edith descubrió, de una vez por todas, que el método reduccionista, característico de ese modo de conocer positivista -muy inclinado al uso de la expresión “That is nothing but… (esto no es más que esto otro)- no significaba más que una vulgar traición a la verdad.

Su tesis doctoral sobre la Einfülung, le permitió la superación de ese objetivismo

reduccionista, llevándola a desbrozar su camino hacia la verdad. Edith Stein entendía por Einfülung el tipo de percepción afectiva que un yo tiene de otro yo, la experiencia vivida de relación con el otro, la capacidad de sentir con el otro, de ponerse en su lugar. Con su investigación, Edith Stein quería mostrarnos lo específico de una experiencia tan personal como sería, por ejemplo, el darse cuenta del dolor de un amigo. Como señala Laura Boella, dos caminos eran posibles para ello: uno, objetivo, por el cual trataría de explicarme y explicar las razones de su dolor, de indagar las manifestaciones y las reacciones que provoca en mí; el otro, empático, mediante el cual buscaría comprender el dolor del otro en su inmediatez y globalidad, esto es: el hecho de que el amigo sufre. “Se trata de una experiencia específica, porque no es la repetición/imitación de una experiencia mía pasada, ni la deducción por analogía de mis experiencias precedentes”. Y, sobre todo, se trata de una experiencia de amor que nos libera de la indiferencia por el otro y del resentimiento ante el otro, que nos ciegan para los valores de los “otros”. Un tipo de conocimiento-amor, en fin, que “entrevera nuestro ámbito de vida con los campos de posibilidades creativas que nos ofrecen las realidades valiosas” y “lo pone todo a una nueva luz”.

Tras su conversión, en 1922, Edith deseó conocer los fundamentos teóricos del mundo católico en el que ella gravitaba a partir de entonces. Emprendíó la traducción al alemán de las Quaestiones disputatae de veritate (1931), “camino obligatorio para penetrar en el mundo del pensamiento de Santo Tomás” (al que antes detestaba). Desde que daba clases en el seminario de maestras “Santa Magdalena” de los dominicos de Espira (1922-1931) -donde enseñaba alemán- tratará de abordar un acercamiento entre la filosofía de Husserl y la filosofía tomista sin, por ello, renegar de su formación husserliana, ni del lenguaje fenomenológico (su “lengua materna filosófica”). Deseaba confrontar los dos mundos e intentar encontrar el camino hacia una nueva síntesis filosófica neoescolástica modernizada. Surgió así un ensayo sobre La fenomenología de Husserl y la filosofía de Santo Tomás de Aquino. Ensayo de una confrontación, que apareció en el Jahrbuch de 1929, en homenaje a los setenta años de Husserl.

Proyectó también escribir desde 1931 un gran trabajo sobre las categorías centrales

de la ontología aristotélico-tomista, Potencia y Acto (pero será diferido, sólo lo retomará en 1935,). Ser finito y Ser eterno (que se publicará póstumamente, en 1950) será otro intento para la confrontación anteriormente aludida. Subsistirán, no obstante, algunas divergencias insalvables: delimitar, como lo hace Husserl, la esfera de la conciencia trascendental pura y luego, en el seno mismo de esta, “un sector de auténtica inmanencia, es decir, un conocimiento (noèse) que estaría absolutamente unido a su objeto (noème), a partir de este hecho, sería indudable”, lo cual se revelaría incompatible con el tomismo, para el que Ser y Conocer no coinciden más que en Dios. La filosofía católica no podía aceptar una ontología que colocaba la conciencia del hombre en el fundamento de la búsqueda filosófica, antes que en Dios.

Su tomismo poco ortodoxo se verá enriquecido, tras su ingreso14 de octubre de 1933 en el Carmelo de Colonia, por la aportación de nuevas lecturas teológicas y místicas. A pesar de llevar en él una vida contemplativa, Sor Benedicta de la Cruz no renuncio a la reflexión intelectual: las obras de Santa Teresa de Jesús y de San Juan de la Cruz serán la fuente que sacie su sed de verdad y conocimiento: “Qué bien sé yo la fonte que mana y corre/ aunque es de noche”.

En conclusión: su filosofía devino una original síntesis entre la fenomenología y el pensamiento de Santo Tomás de Aquino, con algunos elementos escotistas y místicos, tratando de insertar la doctrina de la intencionalidad husserliana en una nueva elaboración de la filosofía escolástica. Como ha señalado Alfonso López Quintás, para Edith Stein el esfuerzo integrador de esa nueva filosofía debía ahondar en la concepción del “ser” del tomismo con un método en buena medida fenomenológico y teniendo como telón de fondo la intuición sanjuanista de cambiar el “centro de gravedad de nuestro espíritu: “El yo trascendental (Husserl) y el yo concreto y finito instalado en el mundo (Heidegger) deben polarizarse en torno al Ser Supremo”. Sólo así ascenderemos al “sentido pleno del Ser”.

Lo peculiar de la persona como ser espiritual es “poderse dar sin perderse, recogerse sin excluirse, ser autónomo al arriesgarse a ser heterónomo entregándose al Dios que no quiere ser rival”. Edith Stein culminó la filosofía en una especie de conocimiento místico que no fue infidelidad a su vocación filosófico-racional sino atención estricta al lema filosófico de la fenomenología: “retorno a las cosas mismas”. Esto es: instalación personalizada, creyente y amorosa en el Ser Supremo, fundamento absoluto de toda realidad finita y de toda vida personal.

No es probable, apuntaba Jiménez Lozano, que nuestro mundo pueda comprender una reflexión filosófica y entender una vida como las de ella, pero lo menos que se puede pedir a este mundo es que se tome con seriedad estos testimonios de una verdad que supera todas las medidas humanas, planificada y realizada sobre la “ciencia de la Cruz”. El título de su último libro, el que inició en el Carmelo de Echt y estaba redactando cuando fue detenida, La Ciencia de la Cruz, parece presagiar la experiencia de inmolación que le esperaba: un testigo de su vida en el campo de exterminio de Auschwitz, nos la describe sentada en la barraca y pendiente del sufrimiento de los demás más que del suyo, como una “Pietá” sin el Cristo.

Tomás Moreno

Colaboración de Francisco Acuyo Donaire, Granada

Fuente: Ancile

_________________________